卷三十丧服第十一

¹ 疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦三年者。

² 〈疏犹粗也。〉

³ 【疏】 「疏衰」至「年者」。○注「疏犹粗也」。○释曰︰此《齐衰三年章》，以轻于斩，故次斩后。疏犹粗也，粗衰者，案上《斩衰章》中为君三升半粗衰，郑注《杂记》云微细焉，则属于粗，则三升正服斩不得粗名，三升半成布三升微细则得粗称。粗衰为在三升斩内，以斩为正，故没义服之粗。至此四升，始见粗也。若然，为父哀极，直见深痛之斩，不没人功之粗。至于义服斩衰之等，乃见粗称，至于大功、小功，更见人功之显，缌麻极轻，又表细密之事，皆为哀有深浅，故作文不同也。斩衰先言斩者，一则见先斩其布，乃作衰裳；二则见为父极哀，先表斩之深重。此齐衰稍轻，直见造衣之法。衰裳既就，乃始缉之，是以斩衰，斩在上，齐衰，齐在下。「牡麻绖」者，斩衰绖不言麻，此齐衰绖见麻者，彼有杖，杖亦苴，故不得言麻。此绖文孤不兼杖，故得言麻也。云「冠布缨」者，案斩衰冠绳缨，退在绞带下，使不蒙苴齐，冠布缨，无此义，故进之使与绖同处。此布缨亦如上绳缨，以一条为武，垂下为缨也。云「削杖布带」者，并不取蒙苴之义，故在常处。但杖实是桐，不言桐者，以斩衰杖不言竹，使蒙苴故阙竹字。此既不取蒙苴，亦不言桐者，欲见母比父削杀之义，故亦没桐文也。布带者，亦象革带，以七升布为之，此即下章带缘各视其冠是也。齐斩不言布，此缨带言布者，以对斩衰缨带用绳，故此须言用布之事也。「疏屦」者，疏取用草之义，即《尔雅》云「疏不熟」之疏。若然，注云疏犹粗者，直释经疏衰而已，不释疏屦之疏。若然，《斩衰章》言「菅屦」，见草体者，以其重，故见草体，举其恶貌。此言疏以其稍轻，故举草之总称。自此以下，各举差降之宜，故《不杖章》言「麻屦」，《齐衰三月》与《大功》同「绳屦」，《小功》缌麻轻，又没其屦号。言「三年」者，以其为母稍轻，故表其年月。若然，父在为厌降至期，今既父卒，直申三年之衰，犹不申斩者，以，家无二尊也。是以父虽卒后，仍以余尊所厌，直申三年，不得申斩也。云「者」者，亦如《斩衰章》文，明者为下出也。

⁴ 《传》曰︰齐者何？缉也。牡麻者，枲麻也。牡麻绖，右本在上，冠者沽功也。疏屦者，藨蒯之菲也。

⁷ 父卒则为母。

⁸ 〈尊得伸也。〉

⁹ 【疏】 「父卒则为母」。○注「尊得伸也」。○释曰︰此章专为母三年，重于期，故在前也。直云父卒为母足矣，而云「则」者，欲见父卒三年之内而母卒，仍服期，要父服除后，而母死乃得伸三年，故云则以差其义也。必知义如此者，案《内则》云︰「女子十有五而笄，二十而嫁。有故，二十三年而嫁。」注云︰「故，谓父母之丧。」言二十三而嫁，不止一丧而已，故郑并云父母丧也。若前遭母丧，后遭父丧，自然为母期为父三年，二十三而嫁可知。若前遭父服未阕，即得为母三年，则是有故，二十四而嫁，不止二十三也。知者，假令女年二十，二月嫁娶之月，将嫁，正月而遭父丧，并后年正月为十三月小祥，又至后年正月大祥，女年二十二，欲以二月将嫁，又遭母丧，至后年正月十三月大祥，女年二十三将嫁。此是父服将除，遭母丧，犹不得为申三年。况遭父丧，在小祥之前，何得即申三年也。是父服未除，不得为母三年之验，一也。又《服问》注曰︰「为母既葬，衰八升。」亦据父卒为母，与父在为母同五升衰裳，八升冠。既葬，以其冠为之受衰八升，是父卒为母，未得申三年之验，二也。《间传》云为母既虞卒哭，衰七升者，乃是父服除后，乃为母申三年。初死，衰四升，冠七升；既葬，以其冠为之受衰七升，与此经同是父服除后为母，乃申三年之验，是三也。诸解者全不得思此义，妄解则文，说义多涂，皆为谬也。尊得伸者，得伸三年，犹未伸斩。

¹⁰ 继母如母。

¹¹ 【疏】 「继母如母」。○释曰︰继母本非骨肉，故次亲母后。谓己母早卒，或被出之后，继续己母，丧之如亲母，故云「如母」。但父卒之后如母，明父在如母可知。下《期章》不言者，举父没后，明父在如母，可知慈母之义亦然，皆省文也，故皆举后以明前也。若然，直言继母载在《三年章》内，自然如母可知，而言如母者，欲见生事，死事一皆如己母也。

¹² 传曰︰继母何以如母？继母之配父与因母同，故孝子不敢殊也。

¹³ 〈因犹亲也。〉

¹⁴ 【疏】 「传曰」至「殊也」。○释曰︰传发问者，以继母本是路人，今来配父，辄如己母，故发斯问。答云继母配父，即是片合之义，既与己母无别，故孝子不敢殊异之也。

¹⁵ 慈母如母。

¹⁶ 【疏】 「慈母如母」。○释曰︰慈母非父片合，故次后也。云如母者，亦生礼、死事皆如己母。

¹⁷ 传曰︰慈母者何也？传曰︰「妾之无子者，妾子之无母者，父命妾曰︰『女以为子。』命子曰︰『女以为母。』」若是，则生养之，终其身如母。死则丧之三年如母，贵父之命也。

¹⁸ 〈此主谓大夫士之妾也，［妾子之无母，父命为母子者。其使养之，］不命［为母子，］则亦服庶母慈己之服可也。大夫之妾子，父在为母大功，则士之妾子为母期矣。父卒则皆得伸也。〉

²⁰ 母为长子。

²¹ 【疏】 「母为长子」。○释曰︰长子卑，故在母下。但父为长子在《斩章》，母为长子在齐衰，以子为母服齐衰，母为之不得过于子为己，故亦齐衰也。若然，长子与众子为母，父在期，若夫在为长子，岂亦不得过于子为己服期乎？然者子为母有降屈之义，父母为长子本为先祖之正体，无厌降之义，故不得以父在屈至期，明母为长子不问夫之在否也。

²² 传曰︰何以三年也？父之所不降，母亦不敢降也。

²³ 〈不敢降者，不敢以己尊降祖祢之正体。〉

²⁴ 【疏】 「传曰」至「降也」。○释曰︰云「何以三年」者，此亦问，比例，父母为众子期等是子，此何以独三年？云「父之所不降母亦不敢降也」者，《斩章》又云「何以三年」，答云「正体于上，将所传重」，不降，故于母亦云不敢降，故答云父之所不降母亦不敢降。若然，夫不敢降，妻亦不敢降，而云父母者，以其父母各自为子，故父母各云「何以三年」而问之，是以答各据父母为子而言，不据夫妻也。○注「不敢」至「正体」。○释曰︰云「不敢以己尊降祖祢之正体」者，上传于父已答云「正体于上」，是以郑解母不降，亦与父同，以夫妇一体，故不降之义亦等。

²⁵ 疏衰裳齐、牡麻绖、冠布缨、削杖、布带、疏屦期者。

²⁶ 【疏】 「疏衰」至「期者」。○释曰︰案下章不言疏衰已下者，还依此经所陈，唯言不杖及麻屦异于上者，此章「疏衰」已下，与前章不殊，唯「期」一字与前三年有异。今不直言其异，而还具列之者，以其此一期与前三年悬绝，恐服制亦多不同，故须重列七服者也。但此章虽止一期，而禫杖具有。案下《杂记》云︰「期之丧，十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。」注云︰「此谓父在为母。」即是此章者也。母之与父，恩爱本同，为父所厌屈而至期，是以虽屈犹申禫杖也。为妻亦申，妻虽义合，妻乃天夫，为夫斩衰，为妻报以禫杖，但以夫尊妻卑，故齐斩有异。

²⁷ 传曰︰问者曰︰何冠也？曰︰齐衰、大功，冠其受也。缌麻、小功，冠其衰也。带缘各视其冠。

²⁸ 〈问之者，见斩衰有二，其冠同。今齐衰有四章，不知其冠之异同尔。缘，如深衣之缘。今文无冠布缨。〉

²⁹ 【疏】 「传曰」至「其冠」。○释曰︰云「问者曰何冠也」者，此还子夏之问答而言。问者曰者，子夏欲起发前人使之开悟，故假他问答己之言也。云「曰齐衰大功，冠其受也」者，降服，齐衰四升，冠七升；既葬，以其冠为受，衰七升，冠八升。正服，齐衰五升，冠八升；既葬，以其冠为受，衰八升，冠九升。义服，齐衰六升，冠九升；既葬，以其冠为受，受服衰九升，冠十升。降服，大功衰七升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。正服，大功衰八升，冠十升；既葬，以其冠为受，受衰十升，冠十一升。义服，大功衰九升，冠十一升；既葬，以其冠为受，受衰十一升，冠十二升。以其初死，冠升皆与既葬衰升数同，故云冠其受也。大功亦然。云「缌麻小功，冠其衰也」者，以其降服，小功衰十升；正服，小功衰十一升；义服，小功衰十二升，缌麻十五升，抽其半七升半，冠皆与衰升数同，故云冠其衰也。义疏备于下记也。云「带缘各视其冠」者，带谓布带，象革带者，缘谓丧服之内，中衣缘用布，缘之二者之布升数多少，视犹比也，各比拟其冠也。然本问齐衰之冠，因答大功与缌麻，小功并答带缘者，子夏欲因问博陈其义，是以假问答异常例也。○注「问之」至「布缨」。○释曰︰云「问之者见斩衰有二，其冠同」者，下记云「斩衰三升，三升有半，冠六升」，是其冠同也。云「今齐衰有四章不知其冠之异同尔」者，下记云「齐衰四升，其冠七升」，既葬，「以其冠为受，受衰七升，冠八升」，唯见此降服齐衰，不见正服、义服，及三月齐衰一章不见，以不知其冠之异同，故致此问也。云「缘如深衣之缘」者，案深衣《目录》云︰「深衣，连衣裳而纯之，以采素纯曰长衣，有表则谓之中衣。」此既在丧服之内，则是中衣矣。而云深衣，以其中衣与深衣同是连衣裳，其制大同，故就深衣有篇目者而言之。案《玉藻》云其为「长中继揜尺」，注云︰「其为长衣、中衣则继袂揜一尺，若今襃矣。深衣则缘而已。」若然，中衣与长衣袂皆手外长一尺。案《檀弓》云练时「鹿裘衡长袪」，注云「袪谓裦缘袂口也」。练而为裘，横广之又长之，又为袪，则先时狭短，无袪可知。若然，此初丧之中衣缘亦狭短，不得如《玉藻》中衣继袂袪揜一尺者也。但吉时麛裘，即凶时鹿裘，吉时中衣，深衣。《目录》云大夫以上用素，士中衣不用布，缘皆用采，况丧中缘用布，明中衣亦用布也。其中衣用布，虽无明文，亦当视冠。若然，直言缘视冠，不言中衣缘用采，故特言缘用布，何妨丧时中衣亦用布乎？云「今文无冠布缨」者，郑注《仪礼》从经今文者，注内叠出古文，不从古文。若从经古文者，注内叠出今文，不从今文。此注既叠出今文，明不从今文，从经古文，有冠布缨为正也。

³⁰ 父在为母。

³¹ 【疏】 「父在为母」。○释曰︰《斩章》直言父，即知子为之可知。今此言母，亦知子为之，而言父在为母者，欲明父母恩爱等，为母期者，由父在厌，故为母屈至期，故须言父在为母也。

³² 传曰︰何以期也？屈也。至尊在，不敢伸其私尊也。父必三年然后娶，达子之志也。

³⁴ 妻。传曰︰为妻何以期也？妻至亲也。

³⁵ 〈适子父在则为妻不杖，以父为之主也。《服问》曰︰「君所主，夫人、妻、大子适妇。」父在，子为妻以杖即位，谓庶子。〉

³⁷ 出妻之子为母。

³⁸ 〈出犹去也。〉

⁴⁰ 传曰︰出妻之子为母期，则为外祖父母无服。传曰︰「绝族无施服，亲者属。」

⁴¹ 〈在旁而及曰施，亲者属，母子至亲，无绝道。〉

⁴² 【疏】 「传曰」至「私亲也」。○释曰︰云「出妻之子为母期，则为外祖父母无服」者，传意似言出妻即是绝族，故于外祖可以无服，恐人疑为之服，故传明言之也。又云「传曰」者，子夏引他旧传，证成己义。云「绝族」者，嫁来承奉宗庙，与族相连缀，今出则与族绝，故云绝族也。「无施服」者，傍及为施，以母为族绝，即无傍及之服也。云「亲者属」者，旧传解母被出，犹为之服也。

⁴³ ○释曰︰云「在旁而及曰施」者，《诗》云「莫莫葛菡，施于条枚」，「茑与女萝，施于松上」，皆是在旁而及曰施。此以母为主，旁及外祖，今母已绝族，不复及在旁，故云无施服也。云「亲者属母子至亲无绝道」者，属犹续也，《孝经》云「父母主之，续莫大焉」，故谓母子为属，对父与母义合有绝道，故云母子至亲无绝道。

⁴⁴ 出妻之子为父后者，则为出母无服。传曰︰「与尊者为一体，不敢服其私亲也。」

⁴⁵ 【疏】 云「出妻之子为父后者则为出母无服」者，旧传释为父后者，谓父没适子承重，不合为出母服意。云「传」曰者，子夏释旧传意云与尊者为一体者，不言与父为体，而言与尊者，上《斩衰章》已有《传》云「正体于上，将所传重」，释相承父祖已上皆是尊者，故不言父也。但事宗庙祭祀者，不欲闻见凶人，故《杂记》云有死于宫中三月不祭，况有故可得祭乎？是以不敢服其私亲也。父已与母无亲，子独亲之，故云「私亲」也。

⁴⁶ 父卒，继母嫁，从，为之服，报。

⁴⁷ 【疏】 「父卒继母嫁从为之服报」。○释曰︰云「父卒继母嫁」者，欲见此母为父已服斩衰三年，恩意之极，故子为之一期，得伸禫杖。但以不生己，父卒改嫁，故降于已母。虽父卒后，不伸三年，一期而已。云「从为之服」者，亦为本是路人，暂时之与父片合，父卒，还嫁，便是路人，子仍著服，故生从为之文也。「报」者，《丧服上、下》并记云报者十有二，无降杀之差。感恩者皆称报。若此子念继母恩，终从而为服，母以子恩，不可降杀，即生报文，余皆放此。

⁴⁸ 传曰︰何以期也？贵终也。

⁴⁹ 〈尝为母子，贵终其恩。〉

⁵⁰ 不杖、麻屦者，

⁵¹ 〈此亦齐衰，言其异于上。〉

⁵² 【疏】 「不杖麻屦者」。○注「此亦」至「于上」。○释曰︰案上《斩章》布总箭笄亦是异于上，郑不言之，至此乃注者，彼亦是异于上，不言者，以下文更有公士大夫之众臣，为其君布带绳屦，亦是异于上。同是斩衰，而有二文皆异，故不得言异于上，直注云︰「此妻妾女子子异于男子而已。此则虽是别章，唯此二事异于上，故得言之也。此《不杖章》轻于上禫杖，故次之。又云此章与上章虽杖与不杖不同，其正服齐衰裳皆同五升而冠八升则不异也。必知父在为母不衰四升，冠七升，与上三年齐衰同者，见郑注《杂记》云︰「士以臣从君服之齐衰，为其母与兄弟。」是父在，为母与兄弟同正服五升，八升之验也。又郑注《服问》云「为母既葬衰八升」，是初死衰五升，冠八升。既葬，以其冠为受，受衰八升，冠九升，是亦为母同正服衰五升之验也。又案此章云「不杖麻屦」，郑云「言其异于上」，则上章下疏衰之等亦同，又是为母同正服五升之验也。案下记云齐衰四升冠七升，及《间传》云为母既虞，受衰七升者，唯据上章父卒为母齐衰三年者也。

⁵³ 祖父母。

⁵⁴ 【疏】 「祖父母」。○释曰︰孙为之服丧服条例，皆亲而尊者在先，故《斩章》先父三年，齐衰先母，此不杖期先祖，亦是其次。若然，此章有降、有正、有义服之本制，若为父期，祖合大功，为父母加隆至三年，祖亦加隆至期，是以祖在于章，首得其宜也。

⁵⁵ 传曰︰何以期也？至尊也。

⁵⁶ 【疏】 「传曰」至「尊也」。○释曰︰云「何以期也至尊也」者，此据母而问，所生之母至亲，唯期而已，祖为孙止大功，孙为祖既疏，何以亦期。答云「至尊也」者，祖为孙降至大功，似父母于子降至期，祖虽非至亲，是至尊，故期。若然，不云「祖至尊」，而直云「至尊」者，以是父之至尊，非孙之至尊，故直云至尊也。

⁵⁷ 世父母、叔父母。

⁵⁸ 【疏】 「世父母叔父母」。○释曰︰世叔既卑于祖，故次之。伯言世者，欲见继世为昆弟之子，亦期。不言报者，以昆弟之子犹子，若言报为疏，故不言报也。

⁵⁹ 传曰︰世父、叔父何以期也？与尊者一体也。然则昆弟之子何以亦期也？旁尊也。不足以加尊焉，故报之也。父子一体也，夫妻一体也，昆弟一体也。故父子，首足也；夫妻，牉合也；昆弟，四体也。故昆弟之义无分，然而有分者，则辟子之私也。子不私其父，则不成为子。故有东宫，有西宫，有南宫，有北宫，异居而同财，有余则归之宗，不足则资之宗。世母、叔母，何以亦期也？以名服也。

⁶⁰ 〈宗者，世父为小宗典宗事者也。资，取也。为姑姊妹在室，亦如之。〉

⁶¹ 【疏】 「传曰」至「名服也」。○释曰︰传发「何以期」问比例者，雷氏云︰「非父之所尊，嫌服重，故问也。」不直云「何以言世父叔父」者，以经总言而传离释，故二文欲别问也。云「与尊者一体也」者，虽非至尊，既与尊者为一体，故服期。不言与父为一体者，直言尊者，明父为一体也，为与一尊，故加期也。云「然则昆弟之子何以亦期也」者，以世叔父与二尊为体，故加期。昆弟之子无此义，何以亦期？故怪而致问也。云「旁尊也，不足以加尊焉，故报之也」者，凡得降者，皆由已尊也，故降之。世叔非正尊，故生报也。云「父子一体」已下云云，传云此者，上既云一体，故传又广明一体之义，凡言「体」者，若人之四体，故传解父子、夫妻、兄弟，还比人四体而言也。云「父子一体也」者，谓子与父骨血是同为体，因其父与祖亦为一体，又见世叔与祖亦为一体也。云「夫妻一体也」者，亦见世叔母与世叔父为一体也。云「昆弟一体也」者，又见世叔与父亦为一体也。故马云︰言一体者，还是至亲，因父加于世叔，故云昆弟一体。因世叔加于世叔母，故以夫妻一体也。因上世叔是旁尊，故以下广明尊有正有旁之义也。人身首足为上下，父子亦是尊卑之上下，故父子比于首足。因父子兼见祖孙，故马云首足者，父尊若首，加祖在期，子卑若足，曾孙在缌也。云「夫妇牉合也」者，《郊特牲》云「天地合而后万物兴焉」，是夫妇半合，子胤生焉，是半合为一体也。云「昆弟四体也」者，四体谓二手、二足，在身之旁，昆弟亦在父之旁，故云四体也。云「故昆弟之义无分」者，此传兄弟有合离之义，以手足四体本在一身，不可分别。若昆弟共成父身，亦不可分别，是昆弟之义不合分也。云「然而有分者，则辟子之私也」者，昆弟理不合分，然而分者，则辟子之私也，使昆弟之子各自私朝其父，故须分也。云「子不私其父，则不成为子」者，《内则》云︰「子事父母，鸡初鸣，咸盥漱，栉縰笄总。」朝事父母，若兄弟同在一宫，则尊崇诸父之长者。第二已下，其子不得私其父，不成为人人之子之法也。云「故有东宫有西宫」云云，案《内则》云︰「命士以上，父子异宫。」不命之士，父子同宫，纵同宫亦有隔别，亦为四方之宫也。云「世母、叔母，何以亦期也，以名服也」者，二母是路人，以来配世叔父，则生母名，既有母名，则当随世叔而服之，故云以名服也。○注「宗者」至「如之」。○释曰︰案《丧服小记》云︰「继别为大宗，继祢为小宗。」大宗继别子之后，百世不迁之宗，在五服之中者，族人为之月筭如邦人，如为齐衰，《齐衰三月章》宗子是也。小宗有四，皆据五服之内，依常著服。五世别高祖，则别事亲者。今宗子在《期章》之内，明非大宗子，是世父为小宗典宗事者也。云「为姑姊妹在室亦如之」者，《大功章》云「为姑嫁大功」，明未嫁在此《期章》。若然，不见姑者，雷云︰不见姑者，欲见时早出之义。

⁶² 大夫之适子为妻。

⁶³ 【疏】 ○释曰︰云「大夫之适子为妻」，在此《不杖章》，则上《杖章》为妻者是庶子为妻，父没后适子亦为妻杖，亦在彼章也。

⁶⁴ 传曰︰何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。何以不杖也？父在则为妻不杖。

⁶⁵ 大夫不以尊降适妇者，重适也。凡不降者，谓如其亲服服之。降有四品︰君、大夫以尊降，公子、大夫之子以厌降，公之昆弟以旁尊降，为人后者、女子子嫁者以出降。

⁶⁷ 昆弟。

⁶⁸ 〈昆，兄也。为姊妹在室亦如之。〉

⁶⁹ 【疏】 「昆弟」。○注「昆兄」至「如之」。○释曰︰昆弟卑于世叔，故次之，此亦至亲以期断。云「昆，兄也」者，昆，明也，以其次长，故以明为称弟。弟也，以其小，故以次弟为名。云「为姊妹在室亦如之」者，义同于上，姑在室也。

⁷⁰ 为众子。

⁷³ 昆弟之子。

⁷⁴ 传曰︰何以期也？报之也。

⁷⁵ 〈《檀弓》曰︰「丧服，兄弟之子犹子也。」盖引而进之。〉

⁷⁶ 【疏】 「昆弟之子」。○注「檀弓」至「进之」。○释曰︰昆弟子疏于亲子，故次之。世叔父为之，此两相为服，不言报者，引同己子，与亲子同，故不言报，是以《檀弓》为证，言「进」者，进同己子故也。

⁷⁷ 大夫之庶子为适昆弟。

⁷⁸ 〈两言之者，适子或为兄，或为弟。〉

⁷⁹ 【疏】 「大夫」至「昆弟」。○注「两言」至「为弟」。○释曰︰此大夫之妾子，故言庶，若适妻所生第二已下，当直云昆弟，不言庶也。云「两言之」者，以其适妻所生适子，或长于妾子，或小于妾子，故云两言之。适子或为兄，或为弟，是以经昆弟并言之。

⁸⁰ 《传》曰︰何以期也？父之所不降，子亦不敢降也。

⁸¹ 〈大夫虽尊，不敢降其适，重之也。适子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫为之。〉

⁸² 【疏】 「传曰」至「降也」。○释曰︰云「父之所不降」者，即《斩章》父为长子是也。云「子亦不敢降」者，于此服期是也。发「何以」传者，余兄弟相为皆大功，独为适服期，故发问比例之传也。○注「大夫」至「为之」。○释曰︰云「大夫虽尊，不敢降其适，重之也」者，释传父之所不降。云「适子为庶昆弟」已下，郑广明大夫与适子所降者，以大夫适子得行大夫礼，故父子俱降庶，庶又自相降也。如大夫为之皆大功也。

⁸³ 适孙。

⁸⁴ 【疏】 ○释曰︰孙卑于昆弟，故次之。此谓适子死，其适孙承重者，祖为之期。

⁸⁵ 传曰︰何以期也？不敢降其适也。有适子者无适孙，孙妇亦如之。

⁸⁶ 〈周之道，适子死则立适孙，是适孙将上为祖后者也。长子在，则皆为庶孙耳，孙妇亦如之。适妇在，亦为庶孙之妇。凡父于将为后者，非长子，皆期也。〉

⁸⁷ 【疏】 「传曰」至「如之」。○释曰︰传云「何以」问比例者，亦为众孙大功，此独期，故发问也。云「有适子者无适孙」者，谓适子在，不得立适孙为后也。云「孙妇亦如之」，亦谓不立之，故云亦如之也。○注「周之」至「期也」。○释曰︰云「周之道，适子死则立适孙，是适孙将上为祖后者也」者，此释祖为孙服重之义。言周之道，对殷道则不然，以其殷道，适子死，弟乃当先立，故言周之道也。云「长子在则为庶孙耳」者，既适子在不得立孙，明同庶孙之例。云「凡父于将为后者，非长子皆期也」者，案《丧服小记》云︰「适妇不为舅后者，则姑为之小功。」注云︰「谓夫有废疾他故，若死而无子不受重者，小功庶妇之服也。凡父母于子，舅姑于妇，将不传重于适。及将传重者非适，服之皆如众子庶妇也。」是以郑云凡父母于子，舅姑于妇，非长子皆期。明非长子妇及于非适孙传重，同于庶孙，大功可知也。若然，长子为父斩，父亦为斩，适孙承重为祖斩，祖为之期，不报之斩者，父子一体，本有三年之情，故特为祖斩。祖为孙本非一体，但以报期，故期不得斩也。

⁸⁸ 为人后者为其父母，报。

⁸⁹ 【疏】 「为人后者为其父母报」。○释曰︰此谓其子后人反来为父母在者，欲其浓于所后，薄于本亲，抑之，故次在孙后也。若然，既为本生不降斩，至《禫杖章》者，亦是深抑浓于大宗也。言报者，既深抑之，使同本疏往来相报之法故也。

⁹¹ 〈都邑之士，则知尊弥，近政化也。大祖，始封之君。始祖者，感神灵而生，若稷、契也。自，由也。及始祖之所由出，谓祭天也。上犹远也。下犹近也。收族者，谓别亲疏，序昭穆。《大传》曰︰系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世昏姻不通者，周道然也。〉

⁹³ 女子子适人者，为其父母、昆弟之为父后者。

⁹⁴ 【疏】 「女子子」至「父后者」。○释曰︰女子卑于男子，故次男子后。

⁹⁵ 传曰︰为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者，子之天也。夫者，妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者何以亦期也？妇人虽在外，必有归宗，曰小宗，故服期也。

⁹⁶ 〈从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归宗，其为父后持重者，不自绝于其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也，小宗明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服，辟大宗。〉